SARCO : LA CAPSULE QUI A TRANSFORMÉ LE DÉBAT SUR L’AIDE À MOURIR EN SUISSE

En septembre 2024, une capsule inhabituelle installée dans le nord de la Suisse s’est retrouvée au centre d’une controverse internationale.

Une Américaine de 64 ans est morte en utilisant la capsule Sarco près de Merishausen, dans le canton de Schaffhouse. Les grands médias ont présenté cet événement comme la première utilisation connue du dispositif.

La police est intervenue. Des personnes liées à l’événement ont été arrêtées. Le ministère public a ouvert une enquête pénale.

En quelques heures, un dispositif présenté par ses défenseurs comme une nouvelle expression de l’autonomie personnelle était devenu un cas d’école juridique et éthique.

La question ne concernait pas seulement ce qui s’était passé à l’intérieur d’une capsule. Elle était plus vaste et plus difficile : qu’est-ce que Sarco, et pourquoi un décès a-t-il suscité un débat aussi important ?

Cet article n’est pas un mode d’emploi. Il n’explique pas comment obtenir, construire, activer ou utiliser un dispositif d’aide à mourir. Il examine les informations publiques, le droit et les arguments éthiques entourant cette affaire.

Pour replacer ces questions de technologie, de droit et de vulnérabilité humaine dans un contexte plus large, découvrez sur PRESDA l’IA au service des personnes âgées au Japon, l’histoire de la médecine et notre rubrique Monde.

Qu’est-ce que la capsule Sarco ?

Sarco est un concept de capsule associé au militant pour l’aide à mourir Philip Nitschke et à Exit International. Conçu pour que la personne accomplisse elle-même le geste final, le dispositif a été présenté par ses défenseurs comme un moyen de sortir cet acte du cadre médical conventionnel.

Son apparence explique en partie sa célébrité. Sarco ressemble moins à un instrument hospitalier qu’à une capsule futuriste. Cette esthétique l’a rendue immédiatement médiatique, tout en inquiétant profondément ses détracteurs.

Dans leurs grandes lignes, les descriptions publiques du concept évoquent une modification de l’atmosphère d’une capsule fermée à l’aide d’azote, qui déplace l’oxygène. PRESDA ne publie aucun détail de fonctionnement, aucune quantité, aucune durée ni aucune étape de procédure.

La controverse commence avec ce choix de conception. Sarco matérialise une décision de fin de vie dans un objet technologique, obligeant la société à se demander si modifier la forme de la mort change la manière de comprendre la mort elle-même.

Pourquoi Sarco a-t-elle une apparence si différente ?

L’assistance au suicide passe habituellement par une évaluation médicale, des garanties, des médicaments et des organisations ou des professionnels intervenant dans un cadre juridique.

Sarco a attiré l’attention parce que ses créateurs ont cherché à repenser l’acte final comme un processus faisant intervenir la technologie. Ce changement compte. Une capsule peut donner au processus une apparence de netteté, d’intimité et de maîtrise. Ses partisans peuvent y voir un symbole d’autonomie ; ses détracteurs, une dangereuse banalisation.

Sur un tel sujet, la conception d’un objet n’est jamais neutre. Un dispositif peut donner à un acte une apparence clinique, futuriste ou détachée de la réalité émotionnelle qui l’entoure.

La question sociale dérange : changer la manière de mettre en scène la mort change-t-il la manière dont la société la pense ?

Que s’est-il passé en Suisse en 2024 ?

Le 23 septembre 2024, la capsule Sarco a été utilisée près de Merishausen, dans le canton de Schaffhouse. Les grands médias ont identifié la personne décédée comme une Américaine de 64 ans.

Les autorités ont été averties et le ministère public a ouvert une enquête pénale. Plusieurs personnes liées à l’événement ont été retenues ou arrêtées pendant que les autorités suisses examinaient les circonstances du décès.

L’affaire a rapidement pris une dimension internationale, à la croisée du droit suisse de l’assistance au suicide, de la réglementation des dispositifs, de l’éthique de la fin de vie et du choc provoqué par une machine conçue pour donner la mort.

La précision est essentielle : cette enquête ne signifiait pas que l’assistance au suicide était systématiquement illégale en Suisse. Elle signifiait que les autorités examinaient si les actes entourant ce décès, ce dispositif et cet événement précis respectaient le droit suisse.

Pourquoi des personnes ont-elles été arrêtées ?

Il serait trompeur d’écrire que ces arrestations ont eu lieu simplement parce que l’assistance au suicide serait illégale. La Suisse est connue pour l’autoriser sous certaines conditions juridiques.

Les arrestations étaient liées aux circonstances de l’affaire Sarco. Le ministère public suisse a enquêté sur d’éventuelles violations de la loi, notamment sur l’assistance apportée, l’encadrement, le dispositif et les circonstances du décès.

Des informations ultérieures ont indiqué que le soupçon d’homicide intentionnel avait été écarté, tandis que l’enquête pour des faits présumés d’incitation et d’assistance au suicide se poursuivait. Des allégations et des actes d’enquête ne doivent pas être présentés comme des condamnations.

Cette distinction est fondamentale. Un décès controversé peut entraîner une enquête pénale même dans un pays dont le cadre juridique autorise certaines formes d’assistance au suicide.

L’assistance au suicide n’est pas l’euthanasie

Le droit suisse distingue nettement l’euthanasie active directe de l’assistance au suicide.

Dans l’euthanasie active directe, une autre personne accomplit délibérément l’acte qui provoque directement la mort. Les informations officielles suisses indiquent que cet acte est punissable pénalement.

L’assistance au suicide est différente : la personne accomplit elle-même le geste final. L’article 115 du Code pénal suisse vise l’assistance au suicide lorsqu’elle est motivée par un mobile égoïste.

C’est pourquoi les mots comptent. Dans le débat public, « euthanasie en Suisse », « aide à mourir en Suisse » et « assistance au suicide en Suisse » sont souvent employés indistinctement, alors qu’ils ne désignent pas des notions juridiquement identiques.

Ce qui distingue la Suisse

Le cadre suisse de l’assistance au suicide est particulier : il ne repose pas sur le même modèle que celui de nombreux pays dotés de lois sur l’aide médicale à mourir.

Au regard de l’article 115, la question juridique n’est pas simplement de savoir si une aide a été apportée. Elle porte en particulier sur l’existence d’un mobile égoïste. En pratique, les organisations suisses d’assistance au suicide interviennent dans un cadre qui insiste sur la capacité de discernement, le caractère volontaire de la décision et l’absence de motivation illicite.

Cela ne signifie pas que tout est permis. La capacité de discernement, le consentement éclairé, les documents, le contexte médical, les procédures des organisations et le droit pénal ont tous leur importance.

Dire que le « tourisme du suicide » est simplement légal en Suisse est également réducteur. La réalité est celle d’un cadre juridique plus étroit et plus complexe, qui a placé le pays au cœur des débats internationaux sur la fin de vie.

Sarco est-elle légale en Suisse ?

Affirmer simplement que « la Suisse a approuvé Sarco » ne serait pas une présentation responsable des faits.

En août 2024, Swissmedic a indiqué que Sarco ne relevait pas de la législation sur les produits thérapeutiques, ni comme médicament ni comme dispositif médical. Selon l’institut, sa finalité était fondamentalement contraire à la finalité médicale nécessaire pour être classée parmi les produits thérapeutiques.

Ce constat ne valait pas approbation de Sarco. Il ne constituait pas non plus une simple interdiction prononcée par Swissmedic. Il signifiait que Sarco se situait hors du cadre de classification des produits thérapeutiques de l’institut, tandis que d’autres questions juridiques demeuraient ouvertes.

Les autorités suisses ont également soulevé des questions distinctes concernant le dispositif et l’utilisation de l’azote. Le débat juridique touche donc plusieurs domaines : le droit de l’assistance au suicide, la réglementation des produits et des dispositifs, la sécurité publique et l’enquête pénale.

La question de l’azote

Swissmedic a décrit le concept présenté publiquement comme un dispositif dans lequel l’azote modifie la composition de l’air d’une capsule fermée en déplaçant l’oxygène.

Cette description générale suffit à comprendre le débat juridique et réglementaire. Cet article ne donne ni concentrations, ni débits, ni durées, ni listes d’équipements, ni étapes d’activation, ni indications permettant de reproduire le procédé.

La question de l’azote est importante parce qu’elle fait passer l’affaire d’un modèle connu d’assistance au suicide à une controverse portant sur un dispositif, un gaz, leur encadrement et les responsabilités.

Quand la technologie intervient dans l’acte final, les autorités de contrôle doivent examiner non seulement la capacité de discernement de la personne, mais aussi la conformité du dispositif, du processus et de l’assistance qui l’entoure aux exigences légales.

Pourquoi Sarco suscite-t-elle autant de controverse ?

Sarco a provoqué davantage de controverse que les formes habituelles d’assistance au suicide parce qu’elle concentre plusieurs craintes dans un même objet.

C’est un objet technologique. Il paraît automatisé. Il semble réduire l’intervention médicale visible. Le concept est transportable. Il a fait l’objet d’une promotion publique avant que son statut juridique soit établi. Il a aussi produit des images frappantes, rapidement diffusées dans les médias du monde entier.

Pour ses partisans, ces caractéristiques peuvent représenter la maîtrise, l’intimité et l’autonomie. Pour ses détracteurs, elles font craindre une banalisation, un encadrement insuffisant et la possibilité qu’une machine masque la vulnérabilité humaine.

La technologie peut modifier non seulement ce que les personnes peuvent faire, mais aussi la manière dont la société perçoit un acte.

L’argument du choix personnel

Les partisans de l’aide à mourir partent souvent du principe d’autonomie. Ils estiment que les adultes capables de discernement confrontés à une maladie en phase terminale, à un déclin irréversible ou à des souffrances insupportables devraient pouvoir réellement maîtriser les décisions concernant leur fin de vie, dans un cadre assorti de garanties.

Pour certains défenseurs du droit de mourir, la dignité consiste à ne pas être contraint de traverser une dernière période de souffrance jugée intolérable par la personne. La maîtrise, le moment choisi, l’intimité et la possibilité de faire ses adieux peuvent compter profondément.

Les partisans soutiennent également que pénaliser l’assistance peut pousser des décisions désespérées dans la clandestinité, tandis que des systèmes réglementés peuvent apporter transparence et garanties.

Ces arguments ne répondent pas à toutes les inquiétudes, mais ils expliquent pourquoi les débats sur l’aide à mourir ne sont pas de simples querelles juridiques abstraites. Ils touchent à la peur, à la douleur, à la dignité et à la maîtrise de sa vie.

Les arguments des opposants

Les détracteurs mettent l’accent sur la vulnérabilité. Ils s’inquiètent de la contrainte, de la dépression, du désespoir passager, des pressions familiales et financières, des discriminations liées au handicap et des erreurs d’évaluation de la capacité de discernement.

Selon les opposants, une personne peut sembler choisir la mort alors que sa décision est influencée par la solitude, des soins insuffisants, un trouble psychique non traité, la pauvreté ou le sentiment d’être un fardeau.

Ils craignent également une banalisation : si l’aide à mourir devient plus facile, plus technologique ou mieux acceptée socialement, les personnes vulnérables pourraient en conclure que leur vie mérite moins d’être protégée.

Les critiques les plus fortes ne portent pas uniquement sur le caractère volontaire de la décision. Elles interrogent aussi les conditions qui ont pu la faire paraître nécessaire.

Qui détermine si une personne est capable de prendre cette décision ?

La capacité de discernement est l’une des questions les plus difficiles du droit de l’aide à mourir.

Une personne peut être gravement malade et conserver pleinement cette capacité. Elle peut comprendre sa situation, peser les options, exprimer une décision cohérente et agir sans contrainte.

À l’inverse, un désir de mourir peut parfois être influencé par un trouble psychiatrique susceptible d’être traité, une crise passagère, la peur, la douleur, l’isolement social ou les pressions d’autrui.

D’où l’importance des garanties. La capacité de discernement n’est pas un slogan : elle exige d’évaluer la compréhension, le caractère volontaire de la décision, sa cohérence et son contexte. Le débat autour de Sarco s’est intensifié lorsque ses détracteurs ont demandé si un processus centré sur la technologie pouvait véritablement apprécier ces réalités humaines.

Maladie en phase terminale ou souffrance insupportable ?

Une grande question de politique publique consiste à savoir si l’aide à mourir devrait être réservée aux personnes dont le décès est attendu à brève échéance.

Certains territoires exigent une maladie en phase terminale ou un pronostic d’espérance de vie limitée. D’autres retiennent plus largement la souffrance insupportable, l’incurabilité ou des affections qui n’entraînent pas nécessairement une mort imminente.

La différence compte. Un modèle fondé sur la maladie terminale limite l’accès, mais peut exclure des personnes endurant de graves souffrances prolongées. Un modèle fondé sur la souffrance peut paraître plus humain à ses défenseurs, tout en soulevant des questions plus difficiles de discernement, de pronostic et de vulnérabilité sociale.

Il n’existe pas de modèle international unique. Les lois diffèrent fortement, même entre les pays qui autorisent une forme d’aide à mourir.

Qu’en est-il des personnes atteintes de troubles psychiques ?

Les situations psychiatriques soulèvent certaines des questions éthiques les plus difficiles.

Les troubles psychiques peuvent provoquer une souffrance profonde et persistante. Mais le désir suicidaire peut aussi être le symptôme d’une maladie susceptible d’être traitée ou d’une crise passagère. Distinguer un refus durable et éclairé d’un désespoir auquel des soins pourraient répondre est extrêmement difficile.

Aucun cadre responsable ne devrait présenter l’aide à mourir comme une solution à la dépression ou à une crise passagère. La santé mentale, la capacité de discernement, le pronostic et les possibilités de traitement exigent une attention exceptionnelle.

Le débat sur Sarco intervient ici parce que ses détracteurs craignent qu’un modèle centré sur un dispositif ne donne à une décision irréversible une apparence trop détachée d’un accompagnement continu.

Les droits des personnes handicapées et la crainte des pressions

De nombreux détracteurs issus de la défense des droits des personnes handicapées estiment que les systèmes d’aide à mourir peuvent devenir dangereux lorsque les personnes ne bénéficient pas d’un soutien suffisant.

Un accès insuffisant aux soins, la solitude, des logements inaccessibles, les difficultés financières et les préjugés peuvent rendre la vie insupportable pour des raisons qui ne tiennent pas au handicap lui-même, mais à l’incapacité de la société à soutenir les personnes handicapées.

Les partisans de l’aide à mourir répondent que les personnes handicapées ne doivent pas être considérées comme incapables d’autonomie. Pour eux, le respect suppose aussi de prendre leurs décisions au sérieux.

Ces deux préoccupations sont réelles : l’autonomie compte, tout comme la pression sociale créée par l’insuffisance des soins et de l’accompagnement.

Le rôle des soins palliatifs

Les soins palliatifs ne signifient pas l’abandon. Ils visent à soulager la douleur, à maîtriser les symptômes, à répondre aux besoins psychologiques et sociaux, à aider les familles et à préparer la fin de vie.

Dans de nombreux débats sur l’aide à mourir, les soins palliatifs sont invoqués comme une garantie : avant qu’une personne demande la mort, a-t-elle réellement eu accès au soulagement de la douleur, à un accompagnement psychologique, à un soutien social et à une aide concrète ?

Cependant, les soins palliatifs et l’aide à mourir ne constituent pas une seule et même question de politique publique. Certains défenseurs de soins palliatifs solides soutiennent aussi l’aide à mourir sous des conditions strictes. Certains opposants estiment que de meilleurs soins palliatifs réduiraient les demandes d’aide à mourir.

Le point commun est que les décisions de fin de vie ne devraient pas être prises dans l’abandon.

Qu’en pensent les médecins ?

Il n’existe pas une seule position médicale sur l’aide à mourir.

Certains médecins insistent sur la préservation de la vie et craignent que participer à une aide à mourir ne transforme le rôle de la médecine. D’autres mettent l’accent sur le soulagement de la souffrance et le respect de l’autonomie du patient, avec des garanties strictes.

La conscience professionnelle compte également. Même là où l’aide à mourir est légale, certains soignants peuvent refuser d’y participer, tandis que d’autres la considèrent comme une composante d’un accompagnement compatissant en fin de vie.

Le débat médical n’est pas seulement technique. Il interroge la finalité de la médecine lorsque la guérison n’est plus possible.

Où l’aide à mourir est-elle légale ?

Les lois varient considérablement dans le monde, et leurs catégories ne sont pas interchangeables.

La Suisse autorise l’assistance au suicide dans son cadre pénal particulier. Les Pays-Bas, la Belgique et le Luxembourg autorisent l’euthanasie et l’assistance au suicide sous des conditions définies et réglementées. L’Espagne dispose d’un cadre législatif autorisant l’euthanasie et l’aide à mourir. L’Autriche autorise l’assistance au suicide sous certaines conditions, à la suite de procédures constitutionnelles et de dispositions législatives.

Le Canada possède un système appelé aide médicale à mourir, ou AMM, dont les critères d’accès ont suscité des débats politiques et éthiques, notamment autour des troubles mentaux.

La Nouvelle-Zélande et certaines parties de l’Australie autorisent l’aide à mourir dans des cadres législatifs. Aux États-Unis, seuls certains territoires disposent de lois sur l’aide médicale à mourir, généralement fondées sur une maladie en phase terminale et sur l’accomplissement du geste final par la personne elle-même.

La carte juridique ne doit jamais être réduite à une opposition entre « légal » et « illégal ». Les critères d’accès, les garanties, les rôles médicaux, les délais, les obligations de déclaration et les termes employés diffèrent énormément.

Les Pays-Bas et la Belgique

Les Pays-Bas et la Belgique sont souvent cités parce que leurs systèmes autorisent l’euthanasie sous des conditions légales définies.

Ils se distinguent ainsi de la Suisse, où la différence juridique entre euthanasie active directe et assistance au suicide est centrale.

Les cadres néerlandais et belge imposent des critères de diligence, des déclarations et un contrôle. Ils ont aussi suscité des débats sur la souffrance psychiatrique, la démence, les mineurs et les limites de la notion de souffrance insupportable.

Ces pays montrent que légaliser une forme d’aide à mourir ne clôt pas le débat. Cela le déplace vers les garanties, les critères d’accès et le contrôle.

Le Canada et l’aide médicale à mourir

Le cadre canadien de l’AMM est devenu l’un des systèmes d’aide à mourir les plus débattus au monde.

Dans ses grandes lignes, l’AMM permet une aide médicale à mourir aux personnes remplissant les conditions prévues par le droit fédéral, mais ses modalités ont évolué et restent politiquement contestées.

L’une des principales controverses concerne l’accès lorsque la maladie mentale est le seul problème médical invoqué. Le Canada a reporté cette extension : le gouvernement fédéral a fixé une date ultérieure au lieu de l’autoriser immédiatement.

Le débat canadien montre à quelle vitesse le droit de l’aide à mourir peut passer de maladies physiques en phase terminale à des questions beaucoup plus difficiles concernant le handicap, les troubles mentaux, la souffrance et le soutien social.

Les États-Unis : un autre modèle

Les États-Unis ne disposent pas d’une loi nationale unique sur l’aide à mourir.

Plusieurs territoires autorisent l’aide médicale à mourir, généralement pour des adultes en phase terminale répondant à des conditions précises. Le Death with Dignity Act de l’Oregon en est devenu le premier modèle le plus connu ; d’autres territoires ont adopté des approches apparentées.

Ces lois diffèrent du cadre suisse. Elles font généralement intervenir des médecins, des exigences de pronostic, des demandes formelles, des délais ou des obligations de déclaration, ainsi que l’administration du produit par le patient lui-même.

Cet article ne fournit aucune instruction pour obtenir des médicaments. L’enjeu pertinent est la structure juridique : les lois américaines sont plus restrictives et plus médicalisées que le modèle suisse d’assistance au suicide.

La technologie transforme le débat sur le droit de mourir

Historiquement, les débats sur l’aide à mourir se concentraient sur les médecins, les médicaments, les hôpitaux, le droit, le discernement et l’autonomie du patient.

Sarco a posé une autre question : que se passe-t-il lorsque la technologie intervient dans la décision finale ?

Un dispositif peut concentrer un pouvoir de décision dans sa conception. Il peut donner à un acte une apparence standardisée. Il peut aussi brouiller les responsabilités : qui répond de l’évaluation préalable, du contrôle, de la fiabilité technique et d’une intervention d’urgence ?

Les débats futurs pourraient porter sur une supervision à distance, des sollicitations logicielles, des vérifications automatisées ou d’autres technologies. Il faut aborder ces possibilités avec prudence. Plus la technologie intervient dans les décisions de fin de vie, plus les garanties humaines deviennent importantes.

Une machine peut-elle remplacer un médecin en fin de vie ?

Une machine peut exécuter un processus. Elle ne peut pas véritablement comprendre la souffrance.

Elle ne peut pas apprécier les pressions familiales comme le ferait une démarche humaine attentive. Elle ne peut pas savoir si une peur est passagère, si une dépression peut être traitée, si une personne se sent un fardeau ou si elle a subi des pressions subtiles.

Cela ne prouve pas que les médecins prennent toujours la bonne décision. Les systèmes humains peuvent eux aussi échouer. Mais Sarco impose une question brutale : un processus technologique peut-il jamais porter le poids moral d’une décision humaine définitive ?

C’est là que le débat sur Sarco dépasse Sarco elle-même.

Que s’est-il passé après le premier décès lié à Sarco ?

Après le décès de septembre 2024, les autorités suisses ont poursuivi leur enquête sur les circonstances de l’affaire. Des personnes liées à l’événement ont été interrogées, et les médias se sont particulièrement intéressés au rôle de Florian Willet, alors associé à The Last Resort, une organisation suisse impliquée dans l’affaire.

AP a ensuite rapporté que le soupçon d’homicide intentionnel avait été écarté, tandis que l’enquête pour des faits présumés d’incitation et d’assistance au suicide se poursuivait. Le même reportage indiquait que les demandes d’utilisation de Sarco avaient été suspendues après l’affaire.

En 2025, des médias ont annoncé la mort de Willet en s’appuyant sur des déclarations de militants pour l’aide à mourir. Ce développement ultérieur n’a pas résolu les questions juridiques soulevées par l’affaire Sarco de 2024.

À la date de publication, les informations publiques ne permettent pas de présenter Sarco comme un dispositif couramment utilisé en Suisse. L’événement de 2024 demeure sa première utilisation publiquement connue et l’affaire qui a déclenché un examen juridique majeur.

Sarco est-elle encore utilisée ?

Aucun élément ne démontre une utilisation courante de Sarco à travers la Suisse.

Sa première utilisation publiquement connue, en 2024, a entraîné des arrestations, un examen juridique et une enquête. De grands médias ont ensuite rapporté la suspension des demandes.

Ce statut compte, car certains titres ont donné l’impression que Sarco était un service disponible en Suisse ou un dispositif officiellement approuvé. Le tableau vérifié est différent : un dispositif contesté, une utilisation publiquement connue, des incertitudes réglementaires et un débat persistant.

Sarco est devenue célèbre dans le monde entier avant que sa situation juridique soit clarifiée.

Sarco : idées reçues et réalité

IDÉE REÇUE : la Suisse a officiellement approuvé la capsule Sarco.

RÉALITÉ : sa situation juridique et réglementaire est contestée, et les autorités suisses ont soulevé de sérieuses questions de droit.

IDÉE REÇUE : euthanasie et assistance au suicide désignent la même chose.

RÉALITÉ : le droit suisse traite très différemment l’euthanasie active directe et l’assistance au suicide.

IDÉE REÇUE : Sarco est couramment utilisée dans toute la Suisse.

RÉALITÉ : sa première utilisation publiquement connue, en 2024, a déclenché une enquête pénale plutôt qu’une adoption généralisée.

IDÉE REÇUE : Swissmedic a officiellement approuvé Sarco comme dispositif médical.

RÉALITÉ : Swissmedic a conclu que Sarco ne répondait pas à la définition d’un produit thérapeutique au sens de la législation correspondante.

IDÉE REÇUE : le débat sur Sarco ne concerne que la technologie.

RÉALITÉ : il touche au droit, à la médecine, à l’autonomie, aux droits des personnes handicapées, à la santé mentale, aux soins palliatifs et à la responsabilité de l’État de protéger les personnes vulnérables.

La question à laquelle Sarco n’a pas répondu

La technologie peut changer les mécanismes qui entourent l’aide à mourir. Elle peut en modifier le cadre, l’image, le langage et les réactions du public.

Mais elle ne peut pas répondre à la question morale.

À partir de quand protéger la vie revient-il à restreindre l’autonomie ?

Et à partir de quand respecter l’autonomie risque-t-il de signifier abandonner une personne qui aurait pu être aidée ?

Il n’existe pas de solution technique simple à ce conflit.

Un débat toujours ouvert

Sarco est devenue célèbre parce qu’elle semblait venir du futur. Mais la controverse qu’elle a révélée est ancienne : à qui appartient la décision finale sur une vie humaine ?

L’expérience suisse montre pourquoi la réponse ne peut se réduire à une machine, à une loi ou à un slogan.

Pour ses partisans, l’aide à mourir peut représenter l’autonomie et le soulagement d’une souffrance insupportable. Pour ses détracteurs, élargir son accès risque de mettre les personnes vulnérables en danger au moment même où elles ont le plus besoin de protection.

Sarco est peut-être une machine nouvelle.

La question qui la sous-tend est bien plus ancienne et reste sans réponse consensuelle.